Wayang Kulit: A Puppet Master, a Lamp, and an All-Night Story

Pelita dinyalakan dahulu. Di sebalik skrin kapas putih yang direntang ketat pada rangka kayu, seorang lelaki duduk bersila, setimbun patung kulit leper dalam capaian di kiri dan kanannya, sebuah orkestra kecil terdiri daripada gendang, gong dan serunai berlidah dua yang nyaring menanti di belakangnya. Dia tidak akan meninggalkan tempat itu sepanjang malam. Menjelang bayang terakhir merentasi skrin, beberapa jam dari sekarang, dia telah pun menyuarakan raja, raksasa, pelawak dan puteri, menceritakan peralihan antara babak, dan memberi isyarat kepada setiap pemuzik — seorang diri.

Inilah Tok Dalang, tuan dalang yang menjadi tumpuan Wayang Kulit Kelantan, dan persembahan yang berlangsung di sekelilingnya merupakan salah satu bentuk teater yang paling lama diamalkan secara berterusan di Malaysia.

Seorang lelaki, setiap suara

Patung-patung itu sendiri — kulit bermaksud “kulit” atau “belulang” — dipotong dan diukir daripada kulit kerbau atau lembu, disapu warna, dan dipasang pada kayu yang membolehkan dalang menggerakkan lengannya dari sebalik skrin. Tetapi patung hanyalah separuh daripada seni ini. Seorang dalang berlatih bertahun-tahun untuk menguasai berpuluh-puluh suara watak yang berbeza, bertukar antara suara-suara itu di tengah-tengah ayat, menyampaikan sindiran lucu dalam dialek serantau, dan memastikan orkestra langsung terus bermain mengikut rentak yang betul untuk sesuatu babak — kesemuanya tanpa skrip, kerana sebahagian besar persembahan itu diimprovisasi berdasarkan rangka cerita yang diketahui dan bukannya dibaca daripada teks yang tetap.

Meminjam cerita dan menjadikannya tempatan

Repertoir teras datang daripada Hikayat Seri Rama, penceritaan semula Ramayana dalam bahasa Melayu — kisah Rama, Sita dan raja raksasa Ravana, ditapis melalui berabad-abad penceritaan istana dan kampung Melayu sehingga watak, pelawak dan penekanan moralnya terasa jelas bersifat tempatan dan bukannya diimport. Salsilah ini sendiri merupakan satu tugu kecil tentang bagaimana epik keagamaan India yang lama merentasi Asia Tenggara dan diserap ke dalam seni persembahan tempatan lama sebelum Islam sampai ke semenanjung — arus pengaruh budaya Hindu-Buddha yang sama yang kelihatan di istana Langkasuka berabad-abad sebelumnya masih bertahan, terjelma, dalam sebuah persembahan wayang Kelantan.

Satu ritual, bukan sekadar pertunjukan

Persembahan Wayang Kulit yang lebih lama biasanya dibuka dengan satu segmen ritual pendek yang bertujuan memujuk kuasa ghaib dan melindungi para pemain serta penonton — satu peringatan bahawa pertunjukan itu difahami, sepanjang sebahagian besar sejarahnya, sebagai sesuatu yang lebih hampir kepada upacara komuniti berbanding hiburan semata-mata. Persembahan secara tradisinya berlangsung sepanjang malam, dipentaskan untuk perayaan kampung, kesyukuran menuai, atau semata-mata kerana seorang penaung menghendakinya — satu bentuk hiburan yang mengandaikan penonton yang mempunyai kesabaran, dan kegelapan, sepanjang malam untuk diluangkan.

Seorang dalang, sebuah pelita, dan satu malam yang tidak berakhir sehingga ceritanya berakhir — itulah keseluruhan teknologi yang diperlukan.

Satu tradisi yang tertekan

Nasib Wayang Kulit berubah dengan ketara bermula 1990-an. Kerajaan negeri Kelantan, yang diterajui oleh parti Islam PAS, mengambil langkah untuk menyekat persembahan yang dianggapnya tidak selaras dengan ajaran Islam — satu perubahan dasar yang, di samping persaingan daripada televisyen dan filem, menjejaskan dengan mendalam kekerapan bentuk seni ini dipentaskan dan bilangan pemain muda yang tampil untuk berlatih sebagai dalang. Apa yang dahulunya hiburan kampung yang kerap menjadi, dalam masa satu generasi, satu pameran kebudayaan sekali-sekala — dikekalkan kebanyakannya melalui festival, persembahan pelancongan dan usaha pemuliharaan budaya dan bukannya permintaan harian yang pada asalnya menyokongnya.

Mengapa ia masih penting

Wayang Kulit ialah satu kes yang jarang berlaku yang mana anda boleh menjejaki, dalam satu bentuk seni yang masih hidup, sejarah berlapis dunia Melayu: sebuah epik India pra-Islam, disesuaikan ke dalam bahasa dan jenaka Melayu, dipersembahkan melalui satu kraf (ukiran patung kulit) yang mempunyai salsilahnya yang tersendiri, diiringi oleh sekumpulan pemuzik yang alat muziknya membayangkan perdagangan serantau yang lebih tua dalam muzik dan kraf. Keadaan genting semasanya bukanlah retorik kehilangan warisan yang abstrak — bilangan Tok Dalang yang masih aktif dan berkemampuan mempersembahkan persembahan tradisional yang penuh adalah kecil dan semakin tua, yang menjadikan setiap persembahan yang masih tinggal lebih hampir kepada peluang pendokumentasian berbanding hiburan rutin. Kehilangannya bukan sekadar bermakna kehilangan sebuah pertunjukan wayang; ia bermakna kehilangan salah satu benang yang masih kelihatan yang mengikat budaya Melayu moden kembali kepada tradisi cerita serantau yang jauh lebih tua.

---

Artikel ini diklasifikasikan sebagai sensitif (3R+1: agama) di bawah dasar editorial NegaraKu.md, kerana ia menerangkan sekatan persembahan yang dikenakan atas alasan keagamaan. Ia ditulis untuk bersifat deskriptif semata-mata, melaporkan apa yang disekat dan bila tanpa menilai alasan keagamaan tersebut, dan ditahan dalam draf sementara menunggu kelulusan manusia sebelum penerbitan.